禪認為，心理學家所說或個人所感覺到的那個「自我」，通常只是個人閱歷、好惡所形成的「妄我」，如果有所謂「自我追尋」這回事，那也應該是「去妄存真」，找回被蒙蔽的「真我」。在如何脫困離苦方面，行為主義主張改變外在的環境條件來「以境轉心」，而目前流行的正向心理學則認為凡事應從正面（固定）的角度去觀照；以禪觀之，這些還是「迷」，真正的治本之道不僅要「以心轉境」，改變你的認知；而且還要「心無所住」，不偏好、耽溺於某種觀點。
「三界唯心，萬法唯識」，但我們的「識心」卻經常有所偏執。為了打破我執、改變認知，慧能在《六祖壇經》裡先點出三十六組相對的觀念，譬如明與暗、有與無、色與空、動與靜、清與濁、凡與聖等，然後提供我們一種很好的思考訓練，就是「離兩邊」：「若有人問汝義，問有將無對，問無將有對；問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義」，這不是在故意唱反調，而是要提醒我們，個人的思想、感覺和認知都有所偏頗，只有先認識到自己的偏頗，才能有所超越，對事物才能有較完整的認知。這樣的思考訓練在中國傳統文化裡是頗為特出的。
人生有很多困境，但所謂「困境」往往不是艱困的情境，而是你的「心」（偏執的識心）被情境所困。「離兩邊」正是讓我們跳脫困境的極佳思考訓練，譬如對於得失，若能時時提醒自己「有得必有失，有失必有得；得而復失，失而復得；不得不失；得亦無所得，失亦無所失」，那就能自在開闊許多。這樣的思考訓練最大的目的是要幫助我們「明心見性」，因為我們的「自性」或「真心」本自清淨，沒有既定的知見，像乾淨平滑的鏡面，如實反映外物，沒有任何修飾與扭曲，不僅隨遇而現，而且隨遇而安；對各種外在情境沒有分別之心，不會因為這樣就特別高興，或因為那樣就特別哀傷，正所謂「應彼而動，於我無為」。生命有起有落，好比雲水般浮沈；分開來看，雲在青天，水在瓶，讓人心生忌羨與怨懟之情；但若合而觀之，雲在青天水在瓶，兩樣人生一般情，做雲也好，做水也好，亦不過是名相之別，都讓人歡喜自在。
對於焦慮、憂鬱、哀傷、悲痛等負面情緒，禪的處理方法也與西方的心理治療大異其趣。禪認為它們大都只是妄心所生的無明煩惱，但「去妄」並不是要屏除、斷滅七情六慾，而是要去除我們對它們的迷戀、執著，如果我們的心思和情感能夠「不住」，那煩惱和痛苦也不會「賴著不走」。在認知方面，首先，不要將焦慮、憂鬱、煩惱等貼上「不好」的標籤，非得去之而後快不可，就像有和尚問「如何消除煩惱？」趙州禪師反問他「用得著消除嗎？」一般，如果你能接納你的各種煩惱，不再將它們視為負擔，那它們就不再是困擾你的問題。
其次，要認識到能夠煩惱，特別是為小事煩惱，表示「你其實非常幸福」，就像對佛學情有獨鍾的德國哲學家叔本華說：「要判斷一個人幸福與否，必須問的不是他為何愉快，而是他為何煩惱。如果讓他煩惱的事物越是平凡細微，那就表示他越幸福。因為一個真正的不幸者，是根本沒有心情去覺察到那些瑣碎小事的。」再者，把煩惱當作修行的功課，一如聖嚴法師所說：「當自己發現起煩惱時，要感謝使你產生煩惱的人、事、物，因為他們是在幫助你修行。」
最後，天天自在地幹活吃飯，不知道、沒聽過什麼「焦慮、憂鬱、解脫和治療」，聽了也沒想過，想了也哈哈一笑：「什麼是解脫？為什麼要求得解脫？」那才是真正的大自在、大解脫，也是禪最迷人、最高的境界。（本文原載《靈山現代佛教月刊》2012年5月336期）
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您好：人活到六、七十歲以後誰知道明天還在不在？ 
不必管一旦想要做就去做～不必等哦！
經濟許可下該花就要花～不必省，
人生活到六、七十歲以後一起努力過自己的生活吧！
祝福您～萬事如意！
這也是我們時時在呼相提醒的
所以有一幫朋友 互相邀約出遊 欣賞表演 網路互動等等
有這樣的 一群各路玩伴 日子就可以很幸福了
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麗思的聯想：
說是說啦
我還是認為要先有"自我"的主客觀覺察
才知道該去的是什麼 該執的是什麼
不然啊 該去的沒去 該執的沒執
我覺得先有心裡學的入世琢磨 禪學的玄虛才不會被誤用
大半輩子 做了許多個案
我覺得要先能管好日常生活的營生和吃喝啦睡 休閒娛樂
⋯⋯
現實中才不會遇到太多超乎自己能承受的挫折
因而失去自信 最後就用宗教的語言來自我解釋 來逃避現實
具有相當足夠的現實感 才會生活的紮實強壯
否則只談空靈 則流於漂浮
哲學或宗教或許可以拉高心靈的境界和眼光
但必須建立在對現實 對自我"如實"的認識和覺察上面
最近我終於知道有"覺"才有"悟"
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